超度亡灵：【你知道超度亡灵的真实道理吗？】

【你知道超度亡灵的真实道理吗？】

　　我们来说所谓的救度是什么意思。也就是我们要知道，今天亡灵他要去的地方，是不好的你才需要救度他；如果今天亡灵要去的地方，要生的地方是善处，那你就不需要救度他。所以这个问题问出来，我们可以知道说，那需要被超度的亡灵，他必定是要生到不好的地方去，不好的地方去就是属于三恶道，就是**道、地狱道、鬼道。那如果说好的地方是哪里？是人、天。也就是说，其实能够生为人或是天，它是属于善报，所以我们说是人天善报。所以，假如今天亡灵他有可能会生到三恶道，那么亡灵的父母眷属因为生起了这种慈悲心，为了亲人，想要度他救度他，就要想“我怎么样能够帮他离开这个不好的果报”，所以帮助这个亡灵离开不好的果报，就叫作超度，叫救度他。

　　那我们有人会说，那真的是这样吗？我们就举这个《地藏菩萨本愿经》的经文，来当作解说的根本。那《地藏菩萨本愿经》里面的经文我们先引一段，是这么说的：

　　“世尊！习恶众生从纤毫间便至无量，是诸众生有如此习，临命终时，父母眷属宜为设福以资前路。”（《地藏菩萨本愿经》卷二）

　　那么这一段我们先解说一下，就是说这个是地藏菩萨在跟世尊的对话，谈到说“习恶众生从纤毫间便至无量”，也就是说习惯造恶的众生，他的这个恶业是一点一点地累积，可以到达无量的，有这样的习惯造恶的众生；“临命终时”就是要舍报的时候，“父母眷属宜为设福以资前路”。这个经文里面已经讲得很清楚了，表示造作恶业他是损福的，他没有造任何的善业，所以没有修集任何的福德；那如果没有修集任何福德，而且又是损福，那他的果报就不可能往人天。也就是，在三界六道里面我们要知道，善报指的是人、天果报，恶报指的是三恶道，就是**、地狱、饿鬼道。因为他在世的时候，他是习惯于造作恶业，造作恶业就是去损害他人、侵损他人，那这个部分都属于损福；所以，父母眷属在他临命终时，也就是他这一个点在还没有舍报的时候，要为这位即将舍报的这位造作恶业的众生，来“设福以资前路”；也就是为他多能够造作一些福业，“以资前路”的意思就是说来资助他，怎么样资助他让他走到善道去，而不会堕到恶道去。因为我们知道说，在三界六道里面的福，所谓的福本身就是说，你能够去增加更多的这些，增加更多的好的事情，而不是去造作不好的事情，去损害他人。那福本身，就像布施，孝养父母，这都是福；可是反过来，如果说对父母不孝，然后又去侵损他人的财物，侵损他人的生命，伤害他们的生命，那么这都是损福的。所以，在这种情况之下，应该要设福来资助他。

　　那怎么设福呢？这经文下面还有继续讲，我们来看经文怎么说：

　　【或悬幡盖及然油灯，或转读尊经，或供养佛像及诸圣像。乃至念佛菩萨及辟支佛名字，一名一号历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生所造恶业，计其感果必堕恶趣，缘是眷属为临终人修此圣因，如是众罪悉皆销灭。】（《地藏菩萨本愿经》卷二）

　　那么在这一段经文里面呢，我们看到要修哪些福。在临命终时，这个造恶众生的眷属父母，要为他造哪些福呢？悬幡盖、然油灯供佛，或者在当时读佛经，也就是说在当时读佛的经典，或供养佛像——供养佛的圣像，念佛菩萨及辟支佛名字。那么这里有一个很重要关键点，说念佛等这样子，能够入于临命终人的耳根，能够为他消除恶业，也就是说，要为这位造恶业的众生设福之前，要先为他消灭罪业。消灭罪业的原理，我们要跟大家说明说，为什么念佛可以消灭罪业：因为佛的大圆镜智，大悲心恒缘一切有情，祂永远就是会摄受一切有情，那么祂所成就的这个佛号，都是表示佛成就的种种功德；所以当我们在这个临命终者的耳根旁边念佛的时候，不管你是念释迦牟尼佛，或者是阿弥陀佛等等，佛菩萨的名号的时候，就是在称念佛菩萨所成就的功德，因为这样子，那就会受到佛的摄受。可是这有个前提是说，这临命终者能够欢喜而听闻，进入耳根能欢喜听闻，“或闻在本识”的意思是说，听闻进入耳根以后，能熏习进去他的第八识——他的如来藏；那这个临命终人的五根毁坏，五蕴会毁坏，只有他的如来藏不会毁坏，所以能在那个时候，让他熏习进去如来藏里面，那么他就会成为一个善种，当他被佛摄受以后，能够消除他的罪业。

　　那为什么说念佛会成为他的圣因呢？因为当他的第八识能够把佛圣号能够熏习进去，能够受熏的时候，那么这位临命终者在未来世，他有善根再继续听闻到佛菩萨圣号的时候，会相应；因为在此时这个眷属为他念佛，他也欢喜听闻，而能够熏习在本识里面，本识就是指他的如来藏；那这个时候跟佛号，他曾经熏习这种子相应以后他会欢喜，欢喜听闻这个佛的圣号，乃至因为这样子能够学习佛法，最后能够实证佛菩提，所以才说念佛它是圣因。所以，这里告诉我们说，你就是悬幡盖、然油灯供佛，或者是读经典，或者是供养佛像，或是诸菩萨圣像，或是念佛，在临命终前这样子情况之下，让这位造作恶业、临命终感觉到非常痛苦的造恶者，他能够感到欢喜，听闻到佛的圣号感到欢喜，而能够感到清凉而熏习进去；所以这样子就表示说，眷属为这位临命终人能够修圣因，然后他的罪能够消灭，也就是要先灭罪后追福。可是这个情况之下，除了说他是造五逆十恶以外的罪业，因为如果是造作五逆十恶的话，就可能没有这么容易；那如果说他除了五逆十恶以外，他因为心性比较凶恶，而造了一些恶业，能够因为这样子而消灭。

　　那接下来再说怎么追福的事情，经文继续这么讲说：

　　【若能更为身死之后，七七日内广造众善，能使是诸众生永离恶趣，得生人天受胜妙乐，现在眷属利益无量。是故我今对佛世尊，及天龙八部、人、非人等，劝于阎浮提众生，临终之日慎勿杀害及造恶缘，祭拜鬼神求诸魍魉。】（《地藏菩萨本愿经》卷二）

　　这一段经文告诉我们说，如果说这一位造恶的众生舍报以后呢，那么他的亲属，应该在他七七日内，再为他广造众善，再追福。那造哪些善业呢？譬如说能够助印经典，能够护持正法，供养三宝。那这些善业来回向给临终者，使他能够因为这样子能得生人天；因为这样的福呢，告诉我们说“现在眷属利益无量”，那这位临命终者，却也是可以因为这样子而能够永离恶道，可以生到人天善处。因为从实际上的因果来讲的话，亲人眷属所作的这些助印经典、供养三宝、护持正法，因为是他自己作的，虽然他是为了已经舍报的已经往生的这位眷属来作，可是因为是自己亲手作，虽然是回向给这位已经舍报的这个造恶众生，自己作的事情他可以得六分；也就是说这样的福里面有七分，眷属因为自己作可以得六分；可是回向给已经往生的众生，他虽然只得一分，可是却可凭因为这一分，而永离恶道，得生人天受胜妙乐，这样子是非常殊胜的。

　　所以，地藏菩萨就说，现在对著佛世尊，以及天龙八部、人、非人，来劝我们阎浮提的众生，就是“临终之日，慎勿杀害及造恶缘”；也就是说这个部分，杀害众生跟众生结恶缘，这个不是善，这是损福的事情；那既然是要为临命终者追福，就不应该去杀害众生，跟那个众生结恶缘。而且不要“祭拜鬼神求诸魍魉”，因为我们刚刚也为大家说到，人天是属于善报，因为有福，可是损福的事作多了以后，或者是说虽然有福，可是因为烦恼太重，他还是会生到鬼神道；那鬼神是有待他人为他超度的，因为鬼神是属于三恶道，三恶道他什么时候能够被有缘的善知识，来把他超度离开呢，他还是有待被超度的，所以他本身是没有能力去超度他，超度人以成为人的，他本身还需要被人超度；所以祭拜鬼神，或者求诸山精鬼怪，他是没有能力来救度这些造作恶业的众生的。

　　我们对这里也要了解，是说你今天所求的是佛菩萨，因为佛菩萨本身功德圆满，功德圆满以后福德无量，这个念佛本身的功德产生的福，才能够让这位造恶的众生远离恶道。这个道理我们要知道以后，你才知道说为什么要念佛，为什么不要祭拜鬼神。祭拜鬼神会变成怎么样呢，这边有继续讲，说为什么不要这么作呢：

　　【何以故？尔所杀害乃至祭拜，无纤毫之力利益亡人，但结罪缘转增深重。假使来世或现在生，得获圣分生人天中，缘是临终被诸眷属造是恶因，亦令是命终人，殃累对辩晚生善处。何况临命终人，在生未曾有少善根，各据本业自受恶趣，何忍眷属更为增业？】（《地藏菩萨本愿经》卷二）

　　这段经文说得非常的明白，也就是说，假如在眷属要舍报的时候或舍报后，我们杀生乃至说祭拜鬼神，那根本没有一点点的力量来利益这些已经往生的眷属。因为刚刚的道理已经告诉大家了，要利益已经往生的眷属，要让他能够灭罪，让他能够追福，帮助他能够生到善处，那如果说杀生，而且跟众生结了恶缘，乃至说祭拜鬼神，不能得到鬼神的满意，又跟鬼神结恶缘，那这样子不是等于是让这位往生者的罪缘更加深重吗？这里经文讲到说，假使来世或者说现在生，这位舍报的往生者，他本来是可以“获圣分生人天中”的意思就是说，本来他是已经修学佛法，断了我见，或者是说在佛法中广植善根，已经有能力生到人天中；可是眷属却在他临终时造作恶因，也就是说在他临终时杀生，求鬼神，造作这些恶因，会让这位本来有能力生于人天中的这位有情受牵连，反而受牵连，受殃累，而要晚生善处。更何况说假如这位往生者他是习惯于造恶业的，他在生前未曾有一点善根，未曾造任何福业，他自己的本业造恶无量，应该要生到恶趣，这位眷属怎么还忍心来为他增加这些恶因恶缘呢？

　　所以，从这一段《地藏菩萨本愿经》里面这一段经文里面，我们就可以知道说，为什么要为造恶的众生来追福，来植福，为他设福以资前路；那应该作的事情是哪一些，然后怎么样才能灭罪，怎么样才能够说真正为他造作福业，而能够资助他。

　　我们前面刚刚的经文讲到七七日，七七日呢主要是舍报者，就是往生者他在离开了他这个毁坏的色身以后，会有中阴身，那这个中阴总共的寿量有七个七。这个前提就是指说，这位亡灵他的这个中阴，他的未来可能是生到人间。所以这个七个七来看待，这个七个七的期间呢，要怎么样为他设福呢？应该说在这七个七的期间，应该要设斋供佛，也就说我们在生的眷属，要为这位往生者设斋供佛，之后再施食给这位亡灵，亲人眷属也一起跟著吃斋。

　　阿弥陀佛！随喜赞叹！

　　阿弥陀佛！随喜赞叹